【澳門導報】開場：一朵“妙有蓮花”的前世今生 —寂山禪師的禪意山水畫小議
寂山禪師
寂山，字演法，筆名雲門禪人、老圖。美國國際中國傳統文化學院 (TCCII) 高級研究員，《問道》雜誌(wendaojournal.com)專欄作家、編輯。
寂山自幼即愛好國學，既長出入佛道。幼年受海燈法師教誨習練武學及佛學；後拜四川武術大師彭元植門下習練僧門拳法;後再向重慶八卦掌宗師呂紫劍求教習練八卦掌、武當內家拳及龍門派丹道，並學習道家養生術和醫術。于格魯巴清定上人門下學法，後又在雲門寺佛源老和尚門下參悟心源。
在中國和歐美遊歷求學多年，于錫金甯瑪大學仁津堪布坐下習大圓滿教法，再于八榮噶舉法王欽美多傑處習噶舉教法。禪人深入參悟佛法禪要，頓悟毛澤東思想實乃充滿佛之大般若智慧光芒！毛澤東的行願更是大慈大悲，毛澤東的著略更是大機大用的方便善巧！所以禪人不揣冒昧，以禪家的心眼慧觀毛澤東，願天下眾生入佛之慧海，享法之甘露，得禪悅之喜，於當下一念，即悟人生之圓滿。
寂山曾在美國曼哈頓“One center”教授禪修，後在加州三藩市灣區創立“文殊師利禪修中心”，並主持教授禪修多年。
寂山作品：禪家有何作務，唯有牧牛
寂山禪師開示《同一場觀》
（又名筷子理論）
文/寂山
《同一場觀》又名“筷子理論”。是從宇宙本體的實相來闡述體用的關係。
宇宙的本體如一根筷子。當折斷為兩根時，才會產生“用”的效果。兩根筷子變化萬千。基本的是可以成為十字，這就有了時間和空間初步形態。也就有了生命的產生。世間萬物的出現，如果沒有時空這個二元結構，則一切歸於寂滅。這也是佛家從反向來講，要超越時空，解脫生死就要去除“我相、人相、眾生相、壽者相。”就要“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
一根筷子是“無生”的“體”，是“寂滅”相。一雙筷子是“有生”的“體”，是“生生”相。如道家所謂“生生不息”也！
當從“無生”的“寂滅”相轉化到“有生”的“生生”相後，就進入到“用”的層面。
既然“有生”了，就有“心我”“意識”的作用。
這個“生生”就是“心我意識”的“有生”。如果“心我意識”滅了，“生生”又歸於“無生”寂滅。這就是佛家講的“心生種種法生，心滅種種法滅。”
正如《傳習錄》記載。王陽明與朋友同游南鎮，友人指著岩中花樹問道：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？”王陽明回答說：“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。”
這也是符合現在被科學證明的量子糾纏理論。
宇宙萬物，能夠生滅也就是心我意識的作用。這個作用不是哪一個人或物的作用，而是所有宇宙萬有的“共力”。
當這個“共力”作用于世間的人生事業時，就是“共業”。這個“共業”有善有惡，有大有小。要讓小團體的事業成就，需要小團體“共業”之力；國家事業成就，則需要國家“共業”之力；世界事業成就，則需要世界“共業”之力。
然而，事物和宇宙的運行，雖有“共力”的作用使其成就，但目標願望成就的同時，卻是雙向雙行，迴圈周轉的。所以一般的人只知道達成願望的有效或有利一面，卻不知道無效和不利一面。這就是老子講的“禍福相依”。在現代社會，科技進步的同時也帶來諸多的困擾。
在用的層面，要善於最大發揮“共力”，用之於事業的成就。在觀察萬有時，則要多維的覺悟事物的有無、虛實、生滅、禍福的關係。
最後種種變化，還是在同一場的範圍內，要回歸于本初“體”的同一。
這就是一根木條變成兩根筷子，這兩根筷子雖然變化萬千，但又是一個同一場（體）。
這就同一場觀的簡單闡述：
兀兀同一場
騰騰共業用
寂寂一分二
蕩蕩還同一
寂山作品：擬賓虹老人意
寂山作品：雲托山勢起
開場：一朵“妙有蓮花”的前世今生
—寂山禪師的禪意山水畫小議
文/黃以明
一朵妙有蓮花與一個神秘的微笑相遇了，便創生了一個萬有的世界。於是“日月交替，吐故納新，飛流湍急，萬象森嚴”。今天，余觀寂山禪師的山水畫，正是設立這朵蓮花的道場，給我們解開這朵蓮花在當下的時空盛開的妙蒂。
歐洲人海德格爾說，“成為作品即建立一個世界”。雕塑家羅丹也認為，作品的目的是打開世界的意圖，上帝的形式，然而他們的思考始終困囿於物的建築，迷途于萬物的輝煌。
寂山禪師的藝術，並沒有走近百年來中國主流藝術全盤西化，或“中學為體，西學為用”的康莊大道，而是以古代高士的隱逸之態反璞求本。前輩大師黃賓虹埋頭擺弄園藝舊構件整合新功能，在探尋中國藝術本體規律與他不謀而合，黃賓虹是當代第一個把獨一無二的中國藝術手段——筆墨，進行形式主義的學術創作的畫家，他認為筆墨不僅是中國藝術的本體方法，也是人類學習宇宙造化的本體辦法。因而黃賓虹發明的“五筆七墨”的世界本相構成法則，打開了寂山禪師實現道藝合一的企圖。
筆墨形成的線相，作為人類藝術最簡潔的手段，直抵世界的造化本相又能幻化萬類森森，玄之又玄又實之又實。寂山禪師從線相這一雙重同構性出發，建立了自己的同一場畫論。禪師在自己獨創中國宇宙場觀的徹照下，以造化為旨，轉益多師，在藝術創造中，革故鼎新，吸收揚棄。
如在章法上，學習石濤的筆意恣縱、萬象往還、蒙養和生活，又警惕跌入石濤的情繁意累。在用筆上，力求八大山人的蒼勁園秀，大意簡賅，又揚棄八大山人的狂怪冷清。
這種種努力，似乎都在奔赴一個自由與創造力的約會：一是讓心鏡進入空境， 則含道映物，澄懷味象，恰如蘇東坡詠文與可：其身與竹，化無窮出清新；二是道眼化空萬物，則求體澄心，悠然暢神，象晉人那樣外師造化，遷想妙得，以形寫神，氣韻流溢。當心空與物空瞬即實現了同一的約會，這就構成了寂山禪師所說的“以大事因緣出現於世”，打開了他認為的中國藝術的最高境界“同一場”。
余觀寂山禪師書畫，幀幀山水、幅幅書象，他的筆墨這朵妙有蓮花冥會在等待著一個個觀者會意的微笑。如這幅《舟寬天地遠》，觀者的“心靜”與筆墨的“心靜”，形成了一練江山的水墨同一場。
而在這幅《李太白故里》，畫中叢叢仙草的韻律與遠山的節奏，水色行舟，使人仿佛讀著一行行李太白的天才詩句，天然清新，逸興悅耳……興許，這就是禪師作畫的全部動機所在：用澄照世界本相的山水筆墨建立一個有無相生、陰陽互動的同一場——這朵靈妙的蓮花邀約著一個個觀者打開生命本有的“微笑”，回歸乘大塊之氣而來的意念，渡己渡人，這才是建立一個世界的開場。
仁者見仁，智者見智。期待眾家的入場。
（2016年仲夏夜偶筆）
寂山作品：蜀中山水宜隱逸
寂山作品：濃墨精神
禪師說禪：如何是如何
文/寂山
有道友問如何能契入般若智慧？如何能放下自在？如何能輕鬆愉悅？
哈哈！如何？如何？
我本身就是一個不知人世順逆的顛倒僧啊！如何知道如何？
於是乎我只好搬出圓瑛大師的“般若波羅蜜多心經講義”，對人說：“有人說，佛教以出世為宗，消極與社會國家無益，他不知佛教有大乘故也。此經，指示眾生，依真心實相般若之體，起觀照般若之用。由觀照般若之用，契實相般若之體。照用功深，彼岸自到。實相真心，如鏡子；我法煩惱，如塵垢；觀照工夫，如磨鏡；般若妙智，如鏡光。眾生心中，本具大智慧光明，雖迷不失。即如鏡子本具光明，雖為塵垢障蔽，光明不失。若肯用功擦磨，自可垢盡明生。吾人若肯用功觀照，則靜極光通，自可契入真空實相妙理。”
哈哈！讀者一看也快睡覺了吧？聽的人已是睡眼朦朧! 好可憐！
這時微風吹來，不禁抬眼望出窗外一隻白色的蝴蝶，自由而快樂地飛著……它流連在姹紫嫣紅的花叢中，徘徊於清澈湍急的小溪邊，盡情享受著大自然賜予的明月清風，甘露醇漿。它從山谷飛起，向遠方遊去，飛過一望無際的平原，飛過連綿起伏的高山。它欣賞著長河落日，大漠孤煙，品味著鐵馬秋風，杏花春雨。與落霞齊飛的孤騖是它的夥伴，與長天一色的秋水是它的樂園。它扶搖直上，忘記了人間的是非榮辱；遺世獨立，擺脫了世俗中生死名利的糾纏。它不知飛到了何處，要去何方，只知道從從容容地飛翔，安安靜靜地生活……
蝴蝶突然變成莊子。是莊子在飛啊！是莊子在遊。突然，莊子又變成了蝴蝶，是蝴蝶在飛，是蝴蝶在遊，奇哉怪也！到底是莊子變成了蝴蝶，還是蝴蝶變成了莊周。顛倒僧越發顛倒了。這時“物化”之莊周和“人化”之蝴蝶，嘲弄的擠眼笑道：“如何是般若？”
啊！電光石火，當頭棒喝！
什麼“如何能契入般若智慧？如何能放下自在？如何能輕鬆愉悅？”
這些夢中之蝶在作繭自搏啊！
原本要學佛的放下，結果背上了三藏十二部的經文。原本要學道家的逍遙，結果卻在搬弄精神。原本要生活的輕鬆愉悅，結果卻要做一大堆的功課文章。
無怪乎！老子罵道：“智慧出有大偽”。告誡來者：“絕聖棄智”。仰山敢言：“三藏十二部皆是魔說！”
道家也好，禪者也罷！最為重要的是一種生活的態度。
莊周直接提出了逍遙，以遊世的心態順逆於濁世。以達物我雙亡之境。
禪家則是以超然物外，廓然無聖的雄姿踏破毗盧頂！正如永嘉禪師所言：大象不行於兔徑。
有什麼如何是如何？
閑來無事何妨焚一爐香，煮一壺茶，這豈不是無上的妙法嗎？
正如蒼雪大師說：“南台靜坐一爐香，終日無心萬慮忘。不是息心除妄想，只緣無事可商量。”
讀者可下一轉語否？“若能無事，般若是什麼？”
寂山作品：心畫當寫心中意趣
寂山作品：遠離紅塵有清氣
新媒體編輯：爾雨林
審核校對：肖黎